觀察站／理解原民文化 官方民間都沒跟上

台灣號稱多元文化社會，但從原住民恢復族名、改名所造成的紛亂來看，不僅配套不足，整體社會對原民文化的理解與包容，仍嫌不足；除了官方與民間應速謀友善的解方，強化大眾對原民文化的認知，才能避免因誤解產生歧視的爭議。

國民政府來台後，要求原住民要有中文姓名便於管理；隨時代變遷，原住民族轉型正義，向政府提出恢復族名，從一九九五年起，姓名條例至今已修正四次，去年原民姓名終於可以單列原住民族文字，是重大里程碑，但相關配套與社會對原民文化的理解仍很欠缺，才會鬧出父親取消漢名、兒子的漢名卻違法被罰等爭議。

原住民族的姓名亂象已久，從規定他們要有漢名開始，原住民就被迫要冠上漢人的姓氏，在威權時代，他們的姓氏有的靠抽籤，有的是戶所人員信手拈來填寫的結果，因而出現一家人卻有不同姓的尷尬局面。文化隔閡和威權體制，讓原住民恢復傳統姓名的路走得既遙遠也坎坷。

仔細翻開原民的命名文化，各有不同傳統和文化意涵，他們命名不見得像漢人是姓與名的結構，好比阿美族、泰雅族是「親子聯名」的命名方式，造成許多第一線戶政人員，因為不熟悉原民的命名文化，一再質疑「你真的可以叫這名字嗎？」凸顯戶政人員只在乎姓名牽涉身分與法律上的權利，忽略對原民文化應有的認知，間接引發歧視的爭議。

如今，姓名條例已再次修正公告施行，這些認知仍未到位，從官方到民間，不少人還是拿舊框架來看原民命名的轉型正義，於是，不論從漢名恢復傳統原民姓名，或從傳統原民名字改漢名，依法僅限一次，對照漢人一生可改三次名，立足點的不同更讓原民覺得不公平。

之所以該打破改名次數的限制、更寬鬆復名的條件，主因也源自原民與漢人的命名方式不同，有些族群會因身分轉換，名字跟著變動；好比達悟族一生至少有三個名字，單身、成為父母親和成為祖父母，名字都不一樣。阿美族崇敬大自然，在採收稻米季節出生的孩子，會以稻米相關取名。這些都是戶政單位要做的功課，面對原民改名，才能展現理解與包容。